0893_,18,0678c02(00):蘇悉地羯羅經被偸成物却徴法品第十六
0893_,18,0678c03(01):我今當説被偸之物。却徴之法。其物成已。
0893_,18,0678c04(00):或作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
0893_,18,0678c05(03):或但失物不見偸者。于時不擇日宿。
0893_,18,0678c06(02):亦不斷食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。
0893_,18,0678c07(03):用燒屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。
0893_,18,0678c08(04):置其本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。
0893_,18,0678c09(01):右置金剛忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。
0893_,18,0678c10(02):右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢&M003302;。
0893_,18,0678c11(04):左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
0893_,18,0678c12(03):右置微惹耶。右門置迦引利。左門置難陀目&M000499;。
0893_,18,0678c13(01):左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。
0893_,18,0678c14(06):爲成就故。次第安置如法啓請。
0893_,18,0678c15(01):以赤色花及赤食等。次第供養。如前所説阿毘遮&M004502;迦法。
0893_,18,0678c16(08):於此應作。門外所置本尊。
0893_,18,0678c17(07):應以美妙花等如法供養。於其外院置八方神。
0893_,18,0678c18(00):及置本部諸餘使者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
0893_,18,0678c19(02):其爐三角一一如前。以七枚纖&M000499;地羅。
0893_,18,0678c20(05):以己身血。塗而用護摩或用苦練木。
0893_,18,0678c21(03):或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
0893_,18,0678c22(00):和己身血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
0893_,18,0678c23(05):及赤芥子四種。相和而用護摩。
0893_,18,0678c24(06):復取此四種物。作偸物者形。而坐其上。
0893_,18,0678c25(02):以左手片片割析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。
0893_,18,0678c26(01):應作此法。其偸物者。&M011090;惶恐怖。齎持親付行者。
0893_,18,0678c27(03):便應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。
0893_,18,0678c28(03):若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。
0893_,18,0678c29(04):密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。
0893_,18,0679a01(03):即應作此通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。
0893_,18,0679a02(08):中央安置蘇悉地羯羅明王印。
0893_,18,0679a03(04):内院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。
0893_,18,0679a04(00):金剛拳金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
0893_,18,0679a05(05):計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。
0893_,18,0679a06(03):及置諸大忿怒。及諸使者。諸大成徳眞言主等。
0893_,18,0679a07(02):於其南面。次第安置。内院北面。置能滿諸願。
0893_,18,0679a08(03):觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。
0893_,18,0679a09(04):耶輸末底。大吉祥。落乞澁二合弭。濕吠多。
0893_,18,0679a10(08):半拏&M004631;&M004555;悉&M043724;。&M037496;&M004631;。戰捺&M004631;。末&M004631;。
0893_,18,0679a11(02):所有眞言及明諸使者等。各各次第如法安置。内院東面。
0893_,18,0679a12(01):置金輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。
0893_,18,0679a13(05):佛牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。
0893_,18,0679a14(02):及能辨諸事眞言等。諸餘眞言。及諸使者。於其東面。
0893_,18,0679a15(03):各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。
0893_,18,0679a16(04):亦復如前依法安置。於其外院。置八方神。
0893_,18,0679a17(00):西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
0893_,18,0679a18(00):及妃后。那鉢底等諸眷屬倶。及七忙怛羅母。
0893_,18,0679a19(01):及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。
0893_,18,0679a20(06):歸依佛者。大威徳神。於其外院。
0893_,18,0679a21(02):各各如法次第安置。至誠啓請次第供養。於外西面。
0893_,18,0679a22(02):置護摩爐。以蝋作其盜物者形。置簸箕中。
0893_,18,0679a23(04):依阿毘遮&M004502;迦法。啓請祭祀。供養護摩。
0893_,18,0679a24(11):次以刀割其形而作護摩。
0893_,18,0679a25(03):或依本部所説阿毘遮&M004502;迦法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。
0893_,18,0679a26(06):亦如是作。從黒月五日至十四日來。
0893_,18,0679a27(05):中間作法説爲勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。
0893_,18,0679a28(02):種種猛法打&M014930;。以末但那刺。依金剛&M015556;法。用刺身分。
0893_,18,0679a29(03):以黒芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。
0893_,18,0679b01(02):而致害之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纒。
0893_,18,0679b02(03):獻赤色花。持誦自眼。怒目視之。於眞言中。
0893_,18,0679b03(04):置訶責句。毎日打之。若將物來。即當休止。
0893_,18,0679b04(02):中夜應作是猛利法。用倶徴那羅木。塗黒芥子油。
0893_,18,0679b05(07):而作護摩。又以毒藥。及己身血。
0893_,18,0679b06(03):芥子油鹽及黒芥子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。
0893_,18,0679b07(00):經八百遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
0893_,18,0679b08(05):若不還物。即應更作至死猛法。
0893_,18,0679b09(02):於阿毘遮&M004502;迦法中所説殺法。遍作其法。於眞言中。
0893_,18,0679b10(03):置其殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。
0893_,18,0679b11(01):彼若已用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。
0893_,18,0679b12(02):復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。
0893_,18,0679b13(02):彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。
0893_,18,0679b14(01):亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那羅眞言。
0893_,18,0679b15(00):而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
0893_,18,0679b16(01):或於當部所説。却追失物眞言而作護摩。
0893_,18,0679b17(00):然此三種眞言。通三部眞言
0893_,18,0679b18(25):
0893_,18,0679b19(00):&M003770;同上呼一句阿上&M037047;娜曳二句&M016071;呼合反寫弭也反合寫同上三合&M004555;無賀反歌曩野四句莎去二合&M004555;訶五句
0893_,18,0679b20(02):請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。
0893_,18,0679b21(00):供養火天又護摩眞言
0893_,18,0679b22(23):
0893_,18,0679b23(25):
0893_,18,0679b24(00):&M003770;同上呼一句阿上&M037047;娜宅二句&M016071;同上寫同上合寫同上三句&M004555;無賀反歌曩野四句揖奴立反比并也反揖同上比同上&M001244;跛野五句莎去二合&M004555;訶六句
0893_,18,0679b25(00):又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天
0893_,18,0679b26(00):金剛部瞋怒金剛眞言
0893_,18,0679b27(21):
0893_,18,0679b28(00):&M003770;同上呼一句枳里枳里二句跋日羅矩&M004502;&M044589;三句&M020011;&M011832;
0893_,18,0679b29(04):以此眞言。一明一燒。
0893_,18,0679c01(00):火食作法成就護摩法眞言
0893_,18,0679c02(19):
0893_,18,0679c03(19):
0893_,18,0679c04(20):
0893_,18,0679c05(19):
0893_,18,0679c06(19):
0893_,18,0679c07(19):
0893_,18,0679c08(19):
0893_,18,0679c09(21):
0893_,18,0679c10(00):那謨剌怛二合娜怛二合&M004631;耶野一句那莫室戰拏跋日&M004631;幡拏曳二句靡訶藥&M037047;灑同上栖那幡&M004585;曳三句&M003770;同上呼四句歌&M004631;歌&M004631;跋日&M004631;五句麼詫麼詫跋日&M004631;六句度曩度曩跋日羅七句&M016030;曩&M016030;曩跋日羅八句&M044589;&M016030;&M044589;&M016030;跋日羅九句幡者幡者跋日&M004631;十句娜&M004631;娜&M004631;跋日&M004631;十一句娜&M004631;耶娜&M004631;耶跋日&M004631;十二句弭娜&M004631;耶弭那&M004631;耶跋日&M004631;十三句瞋娜瞋娜跋日&M004631;十四句頻娜頻娜跋日&M004631;十五句虎二合&M020011;&M011832;十六句
0893_,18,0679c11(01):誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。
0893_,18,0679c12(02):或得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。
0893_,18,0679c13(02):次第而作光顯等法。其中成就物。下成就物。
0893_,18,0679c14(03):皆以一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。
0893_,18,0679c15(00):一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
0893_,18,0679c16(09):分作兩分。一分自用。
0893_,18,0679c17(00):一分奉施比丘比丘尼&M039570;波素迦&M039570;波斯迦等。諸有未物法皆如是。
0893_,18,0679c18(05):先以閼伽奉獻尊等。後取本分。
0893_,18,0679c19(03):其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。
0893_,18,0679c20(03):其價直者。供養是也。其阿闍梨若不在時。
0893_,18,0679c21(06):其分還讎價直。而自受用。其價直者。
0893_,18,0679c22(00):心生慚愧即是價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
0893_,18,0679c23(05):諸先成者。受取本分。手執閼伽。
0893_,18,0679c24(02):第二第三應如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。
0893_,18,0679c25(00):勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
0893_,18,0679c26(03):侍行人故。即是先成之人。是故其分。
0893_,18,0679c27(04):彼等應受。三唱之。時彼同伴者應如是報。
0893_,18,0679c28(03):我等即是先成就者行人自分其物。與同伴等。
0893_,18,0679c29(00):其物若少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
0893_,18,0680a01(04):應當以心。作其分量。而自受用。
0893_,18,0680a02(05):有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。
0893_,18,0680a03(02):隨其本法所説成就應如是作。其&M015163;像等亦不可分。
0893_,18,0680a04(03):於本法中。成就之物其量縱少。任加本量。
0893_,18,0680a05(00):而作成就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
0893_,18,0680a06(01):縱減其半亦得成就。或於本法所説分量。
0893_,18,0680a07(02):皆須依行。行人分物與同伴時。應處分言。
0893_,18,0680a08(03):汝等隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。
0893_,18,0680a09(02):或若一身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。
0893_,18,0680a10(01):並皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。
0893_,18,0680a11(00):不應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
0893_,18,0680a12(01):慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。
0893_,18,0680a13(02):中下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。
0893_,18,0680a14(03):及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。
0893_,18,0680a15(04):讎還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。
0893_,18,0680a16(07):誦本眞言及作手印。以心觀念本尊。
0893_,18,0680a17(02):及誦明王明妃眞言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。
0893_,18,0680a18(07):至衆仙所。彼無能壞及以輕蔑。
0893_,18,0680a19(03):縱有怨敵亦無能損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。
0893_,18,0680a20(00):其成就物。常須心念或以眼視。爲持明王眞言法故。
0893_,18,0680a21(00):諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
0893_,18,0680a22(01):及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。
0893_,18,0680a23(02):應先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。
0893_,18,0680a24(00):彼若所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
0893_,18,0680a25(05):及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。
0893_,18,0680a26(00):及以城&M005425;祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之處。
0893_,18,0680a27(01):亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
0893_,18,0680a28(02):爲放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。
0893_,18,0680a29(01):及以思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虚空。
0893_,18,0680b01(02):雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
0893_,18,0680b02(03):如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路。
0893_,18,0680b03(07):以福力故。自然衣服隨意宮殿。
0893_,18,0680b04(07):用花林園觀種種諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。
0893_,18,0680b05(00):種種欲樂熾燃光明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。爲居止故。
0893_,18,0680b06(05):寶石爲座。下流渠水。軟草布地。
0893_,18,0680b07(05):種種瓔珞嚴身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露菓。
0893_,18,0680b08(04):乃至隨所意樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。
0893_,18,0680b09(03):常須護身不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。
0893_,18,0680b10(04):并海洲島江河&M018270;渚。以遊戲故應住其處。
0893_,18,0680b11(00):於彼便有如前勝境。或與先成仙衆共住