0893_,18,0674c29(00):蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
0893_,18,0675a01(04):我今當説補闕少法。從受持物已。
0893_,18,0675a02(03):毎日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。
0893_,18,0675a03(04):三時換衣。節日斷食。供養等法皆須増加。
0893_,18,0675a04(00):三時禮拜懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
0893_,18,0675a05(07):三時歸依受戒。三時護身。
0893_,18,0675a06(08):如是作法定得成就。或由放逸致有闕少。
0893_,18,0675a07(02):即應部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
0893_,18,0675a08(00):或若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
0893_,18,0675a09(03):補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。
0893_,18,0675a10(02):方四角安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。
0893_,18,0675a11(03):右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
0893_,18,0675a12(00):左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
0893_,18,0675a13(04):右邊置帝殊&M004631;詩。左邊置勝佛頂。
0893_,18,0675a14(03):右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。
0893_,18,0675a15(00):於西南角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
0893_,18,0675a16(01):左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。
0893_,18,0675a17(02):中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。
0893_,18,0675a18(01):外院置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。
0893_,18,0675a19(01):各以本眞言請。或以部心明都請。依法供養。
0893_,18,0675a20(02):然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。
0893_,18,0675a21(03):以本眞言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。
0893_,18,0675a22(02):又以酪飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百邊。
0893_,18,0675a23(03):其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
0893_,18,0675a24(03):所供養物皆須香美。其所獻食。用烏那&M004631;供。
0893_,18,0675a25(03):及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。
0893_,18,0675a26(02):速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。
0893_,18,0675a27(06):或復毎日。作此漫荼羅。供養諸尊。
0893_,18,0675a28(07):皆得滋充速與成就。若不辨時隨力而作。
0893_,18,0675a29(01):如前所説佛部漫荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。
0893_,18,0675b01(01):其量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。
0893_,18,0675b02(01):左邊置毘首&M004502;波。右邊置三目。左邊置四臂。
0893_,18,0675b03(00):右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
0893_,18,0675b04(03):又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。
0893_,18,0675b05(03):右邊置多羅。左邊置戰捺&M004631;二合近門右邊。
0893_,18,0675b06(02):置濕吠多。左邊置半拏&M004631;&M004555;悉&M043724;。中央置蓮華。
0893_,18,0675b07(08):漫荼羅外。置本部能辨諸事。
0893_,18,0675b08(05):此是蓮華部補闕漫荼羅法。如前所説佛部漫荼羅。
0893_,18,0675b09(00):此金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
0893_,18,0675b10(06):右邊置明王。左邊置忙莽計。
0893_,18,0675b11(00):右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置&M014930;。左邊置大刀。
0893_,18,0675b12(02):右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。
0893_,18,0675b13(02):左邊置鉢&M012084;&M043724;乞差二合跛。右邊置忿怒火頭。
0893_,18,0675b14(04):左邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置。
0893_,18,0675b15(05):金剛無能勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。
0893_,18,0675b16(01):諸餘外院及供養法。皆如前説。此是金剛部補闕之法。
0893_,18,0675b17(00):如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
0893_,18,0675b18(04):以稻穀花及青倶&M031813;草香美白花。
0893_,18,0675b19(05):供養所作漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。
0893_,18,0675b20(01):却後作三簸多護摩。右邊置酪倶&M031813;草蘇蜜胡麻及飯。
0893_,18,0675b21(02):所有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。
0893_,18,0675b22(02):攣蘇杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。
0893_,18,0675b23(03):前用成辨諸事眞言。灑其物等。請部主尊。
0893_,18,0675b24(01):安置供養。用本眞言。以閼伽。請其本尊亦復安置。
0893_,18,0675b25(01):自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。
0893_,18,0675b26(00):最初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
0893_,18,0675b27(07):如前五種之物置次應知。
0893_,18,0675b28(08):部主左邊置帝闍寧明。右邊置成辨諸事。
0893_,18,0675b29(03):如前所説護摩法中次第安置。初敷青倶&M031813;草。置和酪飯。
0893_,18,0675c01(04):散稻穀花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。
0893_,18,0675c02(09):然後依法作護摩事。所成就物。
0893_,18,0675c03(01):置於金器或銀熟銅石商&M000499;螺木&M004555;弭迦土器等。敷阿説他樹葉。
0893_,18,0675c04(03):於上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。
0893_,18,0675c05(02):或芭蕉樹葉。或蓮華葉。或新淨白&M057087;。隨取敷之。
0893_,18,0675c06(07):又葉五重先敷地上。置成就物。
0893_,18,0675c07(03):復以葉五重而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。
0893_,18,0675c08(00):次第應知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
0893_,18,0675c09(00):以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。
0893_,18,0675c10(00):置其物上。誦本眞言。至其莎去字。即瀉爐中。
0893_,18,0675c11(04):呼其訶去字。還觸其物。却至蘇器。
0893_,18,0675c12(01):如是來去三處。觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法。
0893_,18,0675c13(10):經一千遍或一百遍。
0893_,18,0675c14(05):或觀眞言廣略或復成就下上輕重。乃至護摩二十一遍。
0893_,18,0675c15(00):此名都説遍數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
0893_,18,0675c16(01):初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。
0893_,18,0675c17(00):次獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
0893_,18,0675c18(00):所説三種成就之相。作此法時。若有相現。
0893_,18,0675c19(01):即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。
0893_,18,0675c20(00):置於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
0893_,18,0675c21(03):若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。
0893_,18,0675c22(04):而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。
0893_,18,0675c23(00):若爲他故作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
0893_,18,0675c24(01):復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。
0893_,18,0675c25(00):三但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
0893_,18,0675c26(01):若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。
0893_,18,0675c27(08):或觀成就差別。應當用酪。
0893_,18,0675c28(02):或如本所説而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。
0893_,18,0675c29(02):應用堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。
0893_,18,0676a01(07):或觀其物差別及與成就差別。
0893_,18,0676a02(00):當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
0893_,18,0676a03(04):諸餘肉類彼復如是。其成就物。
0893_,18,0676a04(00):或畫置於前。以此所三簸多法説。或如前説護摩之法。
0893_,18,0676a05(05):當應廣作三簸多法。護摩其物。
0893_,18,0676a06(05):如是作已速得成就。三簸多已。洗潅令淨。
0893_,18,0676a07(00):然後如法潅頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飮食。
0893_,18,0676a08(05):供養本尊。及當祭祀八方護世。
0893_,18,0676a09(02):亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。
0893_,18,0676a10(01):以自如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。
0893_,18,0676a11(06):又更別辨其線。依前如法持誦。
0893_,18,0676a12(02):臂釧陀灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。
0893_,18,0676a13(05):如是護身之物。先須持誦擬充後用。
0893_,18,0676a14(02):如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。
0893_,18,0676a15(03):是故應須預先持誦備擬。花等供養之物。
0893_,18,0676a16(01):亦須加法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。
0893_,18,0676a17(03):如法供養而作成就。用能辨諸事眞言。
0893_,18,0676a18(00):持誦五色界道線。纒四&M015556;上。以軍荼利眞言。持誦瓶。
0893_,18,0676a19(03):置外門前所纒之線兩頭。倶繋瓶頚。
0893_,18,0676a20(03):稍令寛縱。毎出入時。思念軍荼利。擧線而入。
0893_,18,0676a21(07):其線若以軍荼利眞言持誦亦得。
0893_,18,0676a22(02):或取本法眞言持誦亦得。如前所説辟除難法。先淨其處。
0893_,18,0676a23(11):然後作法。其時於外。
0893_,18,0676a24(02):祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。
0893_,18,0676a25(07):其瓶及線。或用當部明王持誦。
0893_,18,0676a26(02):或用部心或用部母持誦。以護其處。或於當部所有契印。
0893_,18,0676a27(07):各於本方而安置之。以辟諸難。
0893_,18,0676a28(07):其&M015556;以金剛&M015556;眞言。持誦百遍。其&M015556;上一頭。
0893_,18,0676a29(03):作三股杵形或一股形。如是作已。於淨室外四角釘之。
0893_,18,0676b01(02):若作漫荼羅。於界道角釘之。此名金剛&M015556;法。
0893_,18,0676b02(05):能辨諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。
0893_,18,0676b03(03):或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。
0893_,18,0676b04(06):畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。
0893_,18,0676b05(05):還用金剛牆眞言持誦。復於其界杵形之中。
0893_,18,0676b06(06):更復横置一杵。遍應如是側名金剛鉤欄。
0893_,18,0676b07(05):還用金剛鉤欄眞言持誦如是作已無有能壞。
0893_,18,0676b08(02):是故於中作成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。
0893_,18,0676b09(01):其成就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。
0893_,18,0676b10(03):其量五肘或七或八。或觀其所成就事。
0893_,18,0676b11(00):隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
0893_,18,0676b12(03):於外門前。置能辨諸事瓶。於内東面。
0893_,18,0676b13(03):置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。
0893_,18,0676b14(05):右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂
0893_,18,0676b15(00):次第左右安置。於佛部中。所有諸尊。隨意次第左右安置。
0893_,18,0676b16(02):最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。
0893_,18,0676b17(02):置無能勝。次於外院東面。置悉達多明王。
0893_,18,0676b18(05):北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。
0893_,18,0676b19(03):西面置軍勢&M004631;尊。東面右置梵天及與色界諸天。
0893_,18,0676b20(03):左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。
0893_,18,0676b21(05):於東南方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。
0893_,18,0676b22(03):於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
0893_,18,0676b23(03):而爲眷屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。
0893_,18,0676b24(03):而爲眷屬。於西面門置&M004555;&M004502;拏神與諸龍衆。
0893_,18,0676b25(02):而爲眷屬。門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬。
0893_,18,0676b26(03):於西北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。
0893_,18,0676b27(04):於北方置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。
0893_,18,0676b28(03):於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃荼而爲眷屬。
0893_,18,0676b29(04):復於東面一所之處。置日天子及與曜等。
0893_,18,0676c01(05):復於西面一所之處。置月天子與宿圍繞。
0893_,18,0676c02(03):於西門曲兩邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。
0893_,18,0676c03(00):所有使者等類眞言及明。於其外院四面隨意安置。
0893_,18,0676c04(03):然後依法啓請。次第供養護摩念誦。
0893_,18,0676c05(08):於最中央。安其本尊或成就物。
0893_,18,0676c06(05):如於漫荼羅法所説護身等事。此亦如是次第應行。
0893_,18,0676c07(02):此是佛部成就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。
0893_,18,0676c08(03):於中作法速得成就。一切諸尊増加衞護。
0893_,18,0676c09(06):如前以五彩色作漫荼羅。唯改圓作。
0893_,18,0676c10(05):於其内院東面處中。置蓮華印。右置七多羅明。
0893_,18,0676c11(00):左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅&M004555;悉&M043724;。
0893_,18,0676c12(07):左置耶輸末底。近門兩邊。
0893_,18,0676c13(00):置一髻明妃及馬頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
0893_,18,0676c14(04):置拔折羅。中置蓮華。於其外院。
0893_,18,0676c15(04):置其梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。
0893_,18,0676c16(18):
0893_,18,0676c17(05):及無垢行菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優波遜陀龍王。及商&M000499;持明仙王。
0893_,18,0676c18(06):與諸持明仙倶。如前諸方護世。於此部中。
0893_,18,0676c19(01):所有使者諸類眞言及明隨意安置。如前所説安置次第。
0893_,18,0676c20(06):此亦如是。一切諸難無能得便。
0893_,18,0676c21(02):應當此中作成就法如前方作。如先界道。於内院東面。
0893_,18,0676c22(06):置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。
0893_,18,0676c23(02):左置金剛拳明妃。右置遜婆明王。左置計&M003706;枳里明王。
0893_,18,0676c24(06):右置拔折羅尊。左置拔折&M004631;但&M003302;。
0893_,18,0676c25(00):右置金剛母特加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
0893_,18,0676c26(04):左置忙莽計明妃。於其外院東邊。
0893_,18,0676c27(18):
0893_,18,0676c28(04):置勝慧使者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。
0893_,18,0676c29(02):於金剛部中。所有使者眞言及明。部多。毘舍遮。
0893_,18,0677a01(04):乾闥婆。摩&M023523;羅伽。及持明仙八方護世。
0893_,18,0677a02(05):各於外院次第安置。然後啓請如法供養。
0893_,18,0677a03(02):護摩念誦起首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。
0893_,18,0677a04(01):或用部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。
0893_,18,0677a05(01):如前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
0893_,18,0677a06(06):若於此等漫荼羅中。作成就者。
0893_,18,0677a07(03):縱不具足護身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。
0893_,18,0677a08(03):若請我等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。
0893_,18,0677a09(00):我等當與彼所求願。是故於此。應知無難必爲加護。
0893_,18,0677a10(07):若用部心眞言及以部母。
0893_,18,0677a11(02):或用明妃能辨諸事眞言。并及部内護身眞言。而用啓請。
0893_,18,0677a12(00):護身諸界速得成就。此是三部祕密之法
0893_,18,0677a13(02):復次説通三部祕密漫荼羅。如法界道。
0893_,18,0677a14(01):置拔折羅。中央置本部主印。其前置本眞言主。
0893_,18,0677a15(02):或如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。
0893_,18,0677a16(00):置其瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在印。
0893_,18,0677a17(03):南面置金剛印。西面右邊置&M004502;達羅。
0893_,18,0677a18(04):左邊置多聞天王。如前所説明王漫荼羅。
0893_,18,0677a19(01):此亦如是次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。
0893_,18,0677a20(01):蓮華金剛二部左右亦爾。西面右置&M004275;宜喬反&M003706;。
0893_,18,0677a21(02):左置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐羅。
0893_,18,0677a22(07):北面兩角置但拏&M014930;及軍持瓶。
0893_,18,0677a23(01):南面兩角置拔折羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。
0893_,18,0677a24(05):於外門前。別立置處所。置無能勝。
0893_,18,0677a25(03):東面門前置訶利帝母。南面門前置句&M003302;祇&M003706;迦。
0893_,18,0677a26(01):北面門前置翳迦契&M003302;。於其外院。隨意遍置諸印。
0893_,18,0677a27(04):如法啓請供養。此是祕密都漫荼羅。
0893_,18,0677a28(01):於中所作成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。
0893_,18,0677a29(00):何況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飮食。
0893_,18,0677b01(05):持誦光顯然後供養。如於念誦。
0893_,18,0677b02(01):及於漫荼羅所説供養。此亦如是應作。若於淨室中作。
0893_,18,0677b03(01):亦復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。
0893_,18,0677b04(00):此是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
0893_,18,0677b05(01):以蘇燃燈。其&M018965;鮮淨。供養本尊一一之物。
0893_,18,0677b06(01):皆須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。
0893_,18,0677b07(00):以明王眞言。持誦白芥子。或用能辨諸事眞言。
0893_,18,0677b08(01):或用先持有功眞言持誦。近置成就物邊。
0893_,18,0677b09(00):用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
0893_,18,0677b10(01):或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。
0893_,18,0677b11(03):各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。
0893_,18,0677b12(06):手執拔折羅。形色一如帝釋。於南方。
0893_,18,0677b13(01):其人作焔摩裝束手執但拏&M014930;。於西方。其人作龍王裝束。
0893_,18,0677b14(03):手執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。
0893_,18,0677b15(03):手執伽陀&M014930;。於東北方。其人作伊舍那裝束。
0893_,18,0677b16(00):手執三股叉。於東南方。其人作火神裝束。状如仙人。
0893_,18,0677b17(06):手執軍持及數珠。於西南方。
0893_,18,0677b18(00):其人作羅刹王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝束。
0893_,18,0677b19(01):手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。
0893_,18,0677b20(03):毘沙門金色。伊舍那白黄色。火神火色。
0893_,18,0677b21(01):羅刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。
0893_,18,0677b22(03):其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。
0893_,18,0677b23(06):善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。
0893_,18,0677b24(03):所執器仗皆須持誦。於頚兩肩。交絡花鬘。備白芥子。
0893_,18,0677b25(03):善知難相。若有難至。即散白芥子而用打之。
0893_,18,0677b26(08):或擲花鬘。或難衆多現大怖畏。
0893_,18,0677b27(03):當以所執器仗而遥擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。
0893_,18,0677b28(02):及擲花鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處
0893_,18,0677b29(03):若移本處。彼當得便是故應須不動本處。
0893_,18,0677c01(06):於本藏中。所有護身之印難摧伏者。
0893_,18,0677c02(07):持誦供養置己身邊。若有極大猛害難來。
0893_,18,0677c03(04):應自用彼諸印以擲打之。或以先來持誦有功眞言。
0893_,18,0677c04(01):誦白芥子散撃難者。必若不止。即應出外以好飮食。
0893_,18,0677c05(06):加以豐多。如法祭祀彼諸難衆。
0893_,18,0677c06(03):一切護法總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空界。
0893_,18,0677c07(01):結漫荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。
0893_,18,0677c08(06):護物。護身。以除諸難作成就時。
0893_,18,0677c09(07):如斯等法皆須憶念。或若不辨前護方人。
0893_,18,0677c10(02):應當置其當方器仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。
0893_,18,0677c11(00):或張弓&M076501;箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。
0893_,18,0677c12(01):有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。
0893_,18,0677c13(00):助辨諸事。辟除諸難乃至内院外院。彼皆應助。
0893_,18,0677c14(03):所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。
0893_,18,0677c15(04):日纔沒已。即起首作成就之法。中間困時。
0893_,18,0677c16(06):出漫荼羅外。含水漱口。以軍荼利眞言。
0893_,18,0677c17(02):用持誦水而含三掬。或以本尊心眞言。持誦少許牛蘇。
0893_,18,0677c18(01):而用飮之。所有疲極當得除愈。復以蜜和&M031745;撥。
0893_,18,0677c19(07):用佛部母明。持誦以塗其眼。
0893_,18,0677c20(00):昏沈難起即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。
0893_,18,0677c21(03):於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。
0893_,18,0677c22(04):以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。
0893_,18,0677c23(00):是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
0893_,18,0677c24(00):次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
0893_,18,0677c25(03):皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。
0893_,18,0677c26(02):各各以本眞言。而奉閼伽。或以部心眞言奉獻。
0893_,18,0677c27(02):所請眞言主。當以明王眞言請召。所請明主。
0893_,18,0677c28(02):當以明妃請召。已視本印。及誦本眞言明等。
0893_,18,0677c29(03):或但都視一印誦其眞言及明。若如是作。
0893_,18,0678a01(02):速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。
0893_,18,0678a02(01):或掬合手内。或但心念。或置&M004555;&M004631;二合弭迦器。
0893_,18,0678a03(02):或置葉上。所置於内本尊之前所成諸器。
0893_,18,0678a04(06):皆以牛黄塗之。次用白芥子作護。
0893_,18,0678a05(04):次持誦摩辣底花。供養其物。牛黄塗故。便成禁住。
0893_,18,0678a06(01):用其芥子便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。
0893_,18,0678a07(02):次第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。
0893_,18,0678a08(07):於中不得餘物間隔。成就之物。
0893_,18,0678a09(08):用兩種法以爲作護。一謂手印。二白芥子。
0893_,18,0678a10(03):令成就物速有驗故數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。
0893_,18,0678a11(06):其助成就之人。護其物故常在其處。
0893_,18,0678a12(00):如是安置供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
0893_,18,0678a13(01):徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。
0893_,18,0678a14(06):竟夜持誦勿令間斷。其夜三時。
0893_,18,0678a15(00):以閼伽等次第供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
0893_,18,0678a16(05):續次念誦。其持誦人有所廢忘。
0893_,18,0678a17(06):其所助人皆須補闕。持誦之時。若大難至。
0893_,18,0678a18(03):助成之人應拒其難。如不能禁。行者應自散白芥子。
0893_,18,0678a19(00):以辟其難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
0893_,18,0678a20(07):謂大雨電。應知帝釋之難。
0893_,18,0678a21(07):於東南方有是難現。謂火色大人。或如日盡。
0893_,18,0678a22(00):應知即是火天之難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
0893_,18,0678a23(05):高聲叫喚手執大刀。皆悉&M002249;鼻。
0893_,18,0678a24(02):手執髑髏盛人血飮。頭上火燃。應知即是焔摩之難。
0893_,18,0678a25(03):於西南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。
0893_,18,0678a26(04):及種種形甚可怖畏。應知即是泥&M003706;羝難。
0893_,18,0678a27(05):於其西方有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。
0893_,18,0678a28(00):應知即是龍王之難。於西北方有是難現。謂有大黒風起。
0893_,18,0678a29(01):應知即是風神之難。於其北方有是難現。
0893_,18,0678b01(06):謂大藥叉及女藥叉。惱亂行者。
0893_,18,0678b02(06):應知即是多聞天王難。於東北方有是難現。
0893_,18,0678b03(02):謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。
0893_,18,0678b04(07):於其上方有諸天現具大威徳。
0893_,18,0678b05(00):應知即是上方天難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
0893_,18,0678b06(01):作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。
0893_,18,0678b07(02):凡上成就難相還大。中下成就准此應知。
0893_,18,0678b08(01):於夜三時。是其上中下相。與時相應即是成就。
0893_,18,0678b09(01):時不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。
0893_,18,0678b10(02):如是三相應次第現。若上成就即具三相。
0893_,18,0678b11(03):若中成就具前二相。若下成就唯現初相。
0893_,18,0678b12(04):或若持誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。
0893_,18,0678b13(03):即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。
0893_,18,0678b14(03):及以持誦牛黄。塗灑。或以手按。或用蘇灑。
0893_,18,0678b15(03):或以散花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。
0893_,18,0678b16(08):便即受用亦果其願。或若初夜。
0893_,18,0678b17(00):或即便禁住但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
0893_,18,0678b18(01):於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。
0893_,18,0678b19(01):於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。
0893_,18,0678b20(06):如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
0893_,18,0678b21(03):其下成就准此應知。各於本時。其助成者。若不受用。
0893_,18,0678b22(04):亦不爲吉。其物縱成不即受用。又不禁住。
0893_,18,0678b23(02):至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。
0893_,18,0678b24(03):無所堪用。以念誦故。啓請眞言入其物中。
0893_,18,0678b25(00):時既過已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
0893_,18,0678b26(03):當時若禁其相。以後還作光顯等法。
0893_,18,0678b27(00):及諸節日。供養潅頂便作成就。經於三年若不成者。
0893_,18,0678b28(01):當知此物不可得成。上成就法限至三年。
0893_,18,0678b29(02):若中成就至第六月。若下成就不限其時。
0893_,18,0678c01(00):損成就法亦復如是